Este blog es dedicado a los poetas y cantantes comprometidos con la cultura y la dignidad del pueblo de nuestra América, su naturaleza y medio ambiente.
Video difundido por la cadena franco-alemana Arte el 5 de
Marzo del 2012, en el Vandana Shiva nos advierte sobre el peligro, causas y
efectos de las desastrosas politicas de patentes de los códigos genéticos de
semillas y animales. Ella defiende una nueva democracia, incluso con nuevos
valores que sean contrarios a la ideología del progreso y del consumismo.
Vandana Shiva, científica
filósofa y escritora India, es una de las activistas y teóricas pioneras del
ecofeminismo y recebió el Prémio Nobel Alternativo en 1983.
Película documental independiente hecha a lo largo de tres expediciones a la región del río Xingu, la ciudad de Altamira y sus alrededores. Apesar de su larga duración, vale mucho la pena verla, pues desnuda las mentiras del gobierno, de los políticos y de la iniciativa privada para engañarnos a nosotros sobre la importancia y necesidad del embalse de Belo Monte en el corazón de la Amazônia. Destrucción del medio ambiente y de la cultura indígena, alteraciones del clima, crecimiento de la pobreza, del desempleo, de la marginalidad y de la violencia, incluso con inevitable guerra con las naciones indígenas, además de mucha corrupción, por supuesto, son los muchos males que vienen junto con la presa de Belo Monte - bella realmente solo en el nombre...
Si no quieres o no puedes dar apoyo financiero, multiplica la información. Comparte el documental o, si no estás de acuerdo, da tu opinión,¡participa! Pero, no cierres tus ojos y oídos a las cosas realmente importantes en nuestras vidas. La imposición de embalses es un problema común actualmente. Otro ejemplo de estupidez e insania es el proyecto de la presa "El Portón", que ha generado la lucha contra la compañía ENDESA (perteneciente a ENEL, compañía italiana, mitad estatal y mitad privada) y los políticos corruptos que quieren construir dicho embalse en la región de la Patagónia, más propiamente en la provincia de Chubut, en el río Puelo. Más allá de los problemas ambientales comunes como cambios en la vida de poblaciones rurales que dependen del río para vivir, inundaciones, destrucción de florestas con sus variadas especies animales y vegetales, en este caso hay una cuestión mucho más grave: los peligros de los sismos y terremotos en consecuencia del peso de las aguas embalsadas en una región tectónica activa. Sobre eso, mira el artículo: "ENDESA y la negligencia de Timerman posibilitarían graves desastres ecológicos en Argentina" y el video abajo:
Después los noticiosos querrán engañarnos a nosotros (si ocurre la desgracia de la construcción de la presa) diciendo que un terremoto fue un desastre natural. ¡Cuánta hipocresía y mala fe! - pues si eso ocurrer no será consecuencia de las fuerzas incontrolables de la naturaleza, ¡sino un crimen resultante de la ganancia humana!
Hablar de ventajas y desventajas del mestizaje es una cosa muy compleja,
una vez que hay muchas variables a ser consideradas, es decir, hay diversas
situaciones a considerar: si el mestizaje es entre plantas, animales o entre
seres humanos. Entre los últimos, hay que considerar si es biológica o
cultural, o las dos cosas, y si él es negociado o es impuesto por una de las
partes en un proceso de dominación económica y política cuando se trata de una
hibridación étnica – en otras palabras, de diferentes poblaciones en sus rasgos
tanto genéticos como culturales. En todos los casos, hay también que tener en
cuenta como se hace el mestizaje y con cual finalidad. Para complicar aún más,
discutir lo que es mestizaje y sus ventajas o desventajas nos lleva a senderos
muy peligrosos puesto que en él se cruzan cuestiones biológicas y culturales
que mueven delicados intereses políticos y económicos.
En la naturaleza, el hibridismo siempre ocurrió y es uno de los mecanismos
evolutivos de adaptación de las especies al medio ambiente. Cuando el macho o
la hembra de una especie se vuelven escasos en un ecosistema, por ejemplo, es
posible el acoplamiento con animales de otros géneros o especies de la misma
familia, pero los híbridos resultantes no siempre son mejores que sus padres, puesto
que para eso es necesario que nazcan fértiles o con capacidad de mejor
adaptación al medio – condiciones esenciales para el éxito y permanencia del
híbrido. Pero el hombre ha interferido cada vez más en eso al realizar
hibridaciones artificiales para obtener la mejora genética sobretodo en
especies creadas para la alimentación humana. Si por un lado el hibridismo
puede crear especies más productivas y resistentes, o más sabrosas y
nutritivas, por otro lado el problema es que la introducción de nuevas especies
en la naturaleza obtenidas por ese medio puede causar alteraciones imprevistas
y nefastas en el ecosistema o inclusive causar un perjuicio a la salud de los
hombres. Complica más aún el problema el hecho de que las semillas o
reproductores obtenidos en laboratorio (las especies dichas transgénicas)
tienen dueño y patente, lo que resulta en un medio de dominación de las grandes
compañías internacionales sobre los pequeños productores, que se ven excluidos
del mercado por no tener condiciones económicas para adquirirlos – los cuales
pueden, con el pasar del tiempo, substituir a las especies naturales,
eliminándolas. Tratándose de experiencias de mejora genética de la especie
humana, el problema es mucho más delicado. Veamos un ejemplo.
Documentario sobre los riesgos de los transgénicos. :
:
En el siglo XIX, los científicos positivistas consideraban el mestizaje
entre diferentes razas como un factor de degeneración racial para aquella
consideradamás evolucionada. Ellos
juzgaban que la mezcla genética llevaba a la selección de los genes inferiores,
lo que llamaban de atavismo.Por esa
razón los gobiernos brasileños de la República Vieja practicaron, después de la
abolición de la esclavitud, una política de exclusión de los negros y mestizos
del mercado de trabajo y, por extensión, de la ciudadanía. Para eso promovieronla inmigración de trabajadores europeos
(blancos, por supuesto), los cuales fueron, en un primer momento, especialmente
italianos y, después, alemanes. Esa práctica política, que tiene paralelo en
los países del Plata, fue orientada en Brasil por lo que se llamó “ideología
del blanqueamiento” y tuvo las más terribles consecuencias para la sociedad,
pues creó una inmensa masa de excluidos que perdura hasta nuestros días y que
en los estratos más inferiores no tiene otra alternativa sino la criminalidad.
La miseria de las “favelas” y la guerra urbana en Rio de Janeiro es el ejemplo
más visible y trágico del resultado de esta política. Ahora piensa: ¿que harían ese gobiernos razistas si conozcan la engienería genética? ¿Qué garantía tenemos de que ella ya no esta siendo usada para crear humanos geneticamente modificados? Piensa en su uso para crear soldados, científicos e atletas superiores y las consecuencias en el campo político...
Hoy los científicos tienen el consenso de que el concepto de raza no es
aceptable como categoría taxonómica, especialmente si utilizado en relación a
los seres humanos. Pero su uso se mantiene en la lengua común y permanece muy
fuerte especialmente en el trato de animales, como ocurre, por un lado, entre
los criadores de bovinos y los cinófilos (amantes de los perros) y, por otro, en el medio de los
movimientos de concientización negra, que aunque sean conocedores del rechazo
académico al concepto, lo mantienen en sus discursos por razones estratégicas.
Como se puede ver, el problema es muy delicado puesto que la cuestión genética
y ambiental se entrelaza profundamente con la ideológica.
Aunque las clases dominantes – no solamente en Brasil, mas en toda
Latinoamérica en general – no deseasen el mestizaje genético, eso ocurrió así
como el mestizaje cultural, generando una cultura mestiza – o híbrida, como
prefieren decir muchos investigadores sociales hoy. En muchos casos, sino en la
mayoría, el mestizaje no era deseado por ninguno de los grupos – sea el
dominante o el dominado – pero, para el segundo, generalmente es una cuestión
de resistencia y supervivencia. Un ejemplo es el surgimiento de la umbanda,
religiosidad híbrida que mezcla elementos de las religiosidades africanas e
indígenas con el catolicismo y el kardecismo europeos. Para hacer culto a sus
Orichas, se construyó una equivalencia entre ellos y los santos católicos, por
ejemplo: “Iansã” equivale a Santa Bárbara y Yemaya a Nuestra Señora de los
Navegantes o de la Gloria, Ogun equivale a San Jorge (todo eso es muy complejo y variable incluso porque hay
muchas corrientes religiosas de origen africano). La umbanda, así como el
kardecismo, cree en la reencarnación evolutiva de los espíritus y, así como
aquello y el catolicismo, presenta la figura de un Oricha supremo (Olorum,
Ojalá o Obatalá), lo que la hace un credo monoteísta y no politeísta (lo que
también es muy polémico). Proceso similar de mestizaje ocurrió en la música
brasileña con el samba y en la música argentina y uruguaya con el tango, que es una forma musical
que mezcló ritmos y instrumentos musicales de orígenes africano y europeo. La
ironía de la historia es que el samba, ayer considerado arte inferior y por eso
cargado de prejuicio, hoy es un símbolo de la nacionalidad brasileña así como
el tango hoy es símbolo de la nacionalidad argentina y de la identidad porteña
especialmente.
Pablo Veloso nos cuenta como nació el tango
y habla de sus caracteristicas reflexivas mas notables.
: :
En la actualidad, tendemos a considerar el mestizaje como una cosa
positiva. En todas las esferas culturales (música, gastronomía, industria del
vestuario, etc.) lo que vimos hoy es una creciente hibridación que, sin duda,
se debe a la necesidad del mercado, pues él tiene que producir siempre cosas
nuevas para mantenerse en auge y, por consiguiente, mantener funcionando el
sistema económico capitalista. Pero, si por un lado eso promueve laintegración y la tolerancia entre las
personas y diferentes grupossociales,
el precio de esta hibridación sin límites podrá ser una pérdida de las
identidades y culturas regionales o incluso nacionales y, más adelante en el
tiempo,de la capacidad de resistencia
de esas comunidades frente al imperialismo económico en cambio de identidades
menos sólidas que, por supuesto, hacen más débiles los lazos entre los
individuos en un mundo cada vez más globalizado donde todo lo sólido se
desvanece en el aire.
En suma, el mestizaje – o el hibridismo, sea genético, étnico o cultural –
es un asunto muy complejo y delicado. Decidir si el mestizaje puede ser más o
menos benéfico, tener más ventajas o más desventajas, envuelve muchas variables
y debe ser pensado teniendo en consideración las maneras de obtenerlo (si se
trata de hibridación natural o artificial), los intereses en juego, sus
objetivos y sus consecuencias para la salud del hombre y del medio ambiente, lo
que es lo mismo, pues el hombre no solo depende de ella como también es
naturaleza. De cualquier manera, el mestizaje y la hibridación cultural es una
realidad cada vez más fuerte e irreversible en nuestra aldea global.
Alejo Carpentier habla sobre el mito de las razas puras,
cuestión fundamental en el problema del mestizaje étnico.
El pueblo maya no
es un grupo homogéneo, pues es formado por varias etnias con distintas lenguas,
todas dispersas en Centroamérica, incluyendo las islas de las Antillas. Aún que
muchas personas piensen que el pueblo maya desapareció, es decir, que él fue
aniquilado por los conquistadores españoles, esto no es verdad, pues sus
descendientes aún viven y mantienen la llama de su cultura, preservando
costumbres y creencias, entre las cuales se destaca su concepción religiosa del
mundo.
Es cierto que la
cultura maya es toda muy rica, no siendo posible olvidarse de sus conocimientos
científicos (desde la astronomía y la matemática hasta la medicina y la
agronomía) así como de su arte y arquitectura, ¡todos sorprendentes! Todavía el
aspecto más importante, o mejor, más fundamental de esta cultura es su
concepción politeísta y panteísta del mundo, puesto que fundamenta los diversos
trazos de su cultura y se contrapone a la concepción judaico-cristiana del mundo
en dos aspectos en especial. Primero: es politeísta, como ya he dicho. Segundo:
rinde culto a la naturaleza, que es considerada divina.
Al contrario que el
cristianismo, la naturaleza para los mayas no fue hecha para servir a los
hombres más, al contrario, para determinar su esencia y existencia. Sus dioses
encarnan las fuerzas de la naturaleza (tales como el sol, la luna, la lluvia,
etc.) y tienen formas animales, expresión de la profunda conexión existente
entre todos los elementos. Tales creencias, comunes en las sociedades que no se
apartaron de la naturaleza como hizo el hombre moderno, hacen la religiosidad
maya una fuente de inspiración para los ambientalistas y la ecocrítica,
especialmente en sus corrientes del ecofeminismo y de la ecología profunda –
puesto que los dos comparten la hipótesis Gaya, la cual considera nuestro
planeta como un gran sistema vivo que se autorregula mediante un muy complejo
mecanismo de ciclos biogeoquímicos.
En la lucha por la
preservación de la naturaleza o por la salvación de la Tierra, los
ambientalistas y los científicos que creen en la hipótesis Gaya han valorado
las culturas no cristianas que hacen culto de la naturaleza con la finalidad de
proponer el rescate de las mismas. Por eso valoran también la literatura
indígena americana (un ejemplo es la poesía de los mapuches,* en Chile) así
como la literatura que mantiene vivos los lazos con las culturas
precolombinas.Entre los autores apreciados
por tales razones están Pablo Neruda, Pablo António Cuadra, Juan Laurentino
Ortiz, Ernesto Cardenal, Vicente Huidobro, César Vallejo y Gabriela Mistral,
entre otros. Por las mismas razones, destacase en la literatura latinoamericana
un libro muy importante para la cultura maya (y los países en que viven sus
descendientes): el Popol Vuh – o El libro del consejo (Popol, comunidad,
consejo, y Vuh, libro) de los indios Quichés,**lo cualpresenta la cosmogonía
maya, es decir, presenta un relato épico, según la cosmovisión maya-quiché,
sobre la creación de la Tierra desde el estadio de Caos precósmico.
Originalmente, el Popol-Vuh fue pintura,
memoria, palabra, y en esta forma de tradición oral se conserva hasta mediados
del siglo XVI, época en que
vuelve a ser escrito, por un indígena, antiguo sacerdote quizá, en lengua
quiché, con caracteres latinos. Este manuscrito, que constituye el verdadero
original del Popol-Vuh, llega a
manos de Fr. Francisco Ximénez, cura párroco de Santo Tomás Chuilá, población guatemalteca
llamada actualmente Chichicastenango, a principios del siglo XVIII. Por eso se
conoce el Popol-Vuh con el
nombre de “Manuscrito de Chichicastenango”.
Descubrirlo el Padre Ximénez, varón versadísimo
en lenguas indígenas, y entregarse a su estudio y traducción del quiché al
castellano, todo es uno. Pero el perilustre dominico no se contenta con
traducir el Popol-Vuh. Para dar
testimonio incuestionable de la autenticidad del texto y curarse en salud ante
las autoridades religiosas, tal similitud hay entre el Génesis indígena y algunos
pasajes de la Biblia, hace algo que la posteridad jamás le pagará bastante: al
par de su versión castellana, en columna paralela, copia del texto quiché, es
decir, que no sólo nos lega su traducción, sino la transcripción del texto
indígena.***
Para poner fin a
estas consideraciones sobre la importancia del Popol Vuh en las culturas precolombinas para los ambientalistas y
los ecocríticos, presentamos el siguiente comentario de José Ramón Naranjo en
su texto “La ecología profunda y el Popol Vuh”:
Actualmente,
en Hispanoamérica, gran parte de estas necesidades profundamente ecológicas se
articulan en torno a imágenes o relatos tomados del mundoindígena. Este sirve como una especie de
muestra de una edad de oro ecológica y en no poco casos de una posible y
deseada sociedad futura. Esto explica en parte el renovado interés por textos
como El Popol Vuh, y el descubrimiento
reciente, en muchos países hispanoamericanos, de la poesía y de la literatura
indígena en general.****
Video con el mito y la historia del libro, narrado por Jorge A. Marcipar,
artista que ha hecho el proyeto y la edición del mismo así como
las ilustraciones con pirograbados sobre papel amate.
** La imagen de la primera página del manuscrito del Popol Vuh, conservado en la Biblioteca Newbery, de Chicago, Colección Ayer, se encuentra a la derecha del párrafo.
***La citación es de la introducción (intitulada Breve
Noticia) a edición del Popol Vuh existente en la Internet y
presentada por el Instituto Cultural Quetzalcoatl como “la
versión [francesa] del Profesor Georges Raynaud, la de mayor autoridad
científica, […] en la traducción al español de González de Mendoza y Miguel
Ángel Asturias”. Disponible en: http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf
Arribé al islote
enfermo
fatigado el remo
buscando
el descanso de un árbol.
No vi tierra
sino huesos.
De orilla a orilla
huesos
y esqueletos de aves,
plumas calcinadas,
hedor
de muerte,
moribundos
pájaros marinos,
graznidos
de agonía,
trinos tristes
y alguna
trémula
osamenta
aún erguida
con el pico
abierto al viento.
Con débil brazo
moví los remos
y di la espalda
al cementerio
del canto.
Sobre
la poesía de Pablo Cuadra escribe el Dr. Steven White:
Su poesía ha abierto nuevos caminos para la lírica en lengua
castellana y es un claro anticipo de la
concepción ecocéntrica del siglo XXI. Entre sus poemarios se encuentran:
Canto temporal (1943), La tierra prometida (1952), El jaguar y la luna (1959), Cantos de Cifar (1971), Esos rostros que asoman en la multitud (1976), Libro de horas (1997) y El Nicán-Náuat (1999) y El indio y el violín (2000). Su obra ha sido distinguida con numerosos
galardones, como el Premio Centroamericano de Poesía Rubén Darío (1959), el
«Poesía Hispánica» (1965), el «Rímini» en Italia (1986), el «Gabriela Mistral»,
otorgado por la OEA (1991) y el Nacional de Humanidades (1999).
La poesía de Pablo Antonio Cuadra surge como un
caudal de la misma tierra que lo vio nacer. Y no hay mejor exponente de su obra
que Siete árboles
contra el atardecer (1980)
donde su paisaje toma carta
de ciudadanía en el imaginario literario universal. Cada poema se dedica
a un árbol particular, de los que abrigaron la vida del poeta y sostienen el cielo americano: la
ceiba, el jocote, el panamá, el cacao, el mango, el jenísero y el jícaro. Con
rasgos de precisión botánica, se convierten en figuras dramáticas al modo de los guerreros de Esquilo, que hacen
palpable la memoria de su pueblo.
Fonte: prólogo de Steven White al
libro Siete árboles contra el atardecer.
Para conocer más textos del científico, mira su
blog:
A LA ORILLA DEL RÍO...(interpretada por Carlos Kuraiem - voz y guitarra) A la orilla del río un niño solo con su
perro. A la orilla del río dos soledades tímidas, que se
abrazan.
¿Qué mar oscuro, qué mar oscuro, los rodea, cuando el
agua es de cielo que llega danzando hasta las gramillas? A la orilla
del río dos vidas solas, que se abrazan. Solos, solos,
quedaron cerca del rancho. La madre fue por algo. El mundo era una
crecida nocturna. ¿Por qué el hambre y las piedras y las palabras
duras? Y había enredaderas que se miraban, y sombras de sauces, que
se iban, y ramas que quedaban...
Solos de pronto, solos, ante la
extraña noche que subía, y los rodeaba: del vago, del profundo terror
igual, surgió el desesperado anhelo de un calor que los
flotara.
A la orilla del río dos soledades
puras confundidas sobre una isla efímera de amor desesperado.
El
animal temblaba. ¿De qué alegría temblaba? El niño casi lloraba. ¿De
qué alegría casi lloraba?
A la orilla del río un niño solo con
su perro.
: :
: AH, MIS AMIGOS, HABLÁIS DE RIMAS (leída por Karina Vasquez)
Ah, mis amigos, habláis de rimas y habláis finamente de los crecimientos libres... en la seda fantástica os dan las hadas de los leños con sus suplicios de tísicas sobresaltadas de alas...
Pero habéis pensado que el otro cuerpo de la poesía está también allá, en el Junio de crecida, desnudo casi bajo las agujas del cielo?
Qué haríais vosotros, decid, sin ese cuerpo del que el vuestro, si frágil y si herido, vive desde "la división", despedido del "espíritu", él, que sostiene oscuramente sus juegos con el pan que él amasa y que debe recibir a veces en un insulto de piedra? Habéis pensado, mis amigos, que es una red de sangre la que os salva del vacío, en el tejido de todos los días, bajo los metales del aire, de esas manos sin nada al fin como las ramas de Junio, a no ser una escritura de vidrio?
Oh, yo sé que buscáis desde el principio el secreto de la tierra, y que os arrojáis al fuego, muchas veces, para encontrar el secreto... Y sé que a veces halláis la melodía más difícil que duerme en aquellos que mueren de silencio, corridos por el padre río, ahora, hacia las tiendas del viento... Pero cuidado, mis amigos, con envolverlos en la seda de la poesía igual que en un capullo... No olvidéis que la poesía, si la pura sensitiva o la ineludible sensitiva, es asimismo, o acaso sobre todo, la intemperie sin fin, cruzada o crucificada, si queréis, por los llamados sin fin y tendida humildemente, humildemente, para el invento del amor...
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La poesía de Juan Laurentino Ortiz es hoy muy apreciada por los ecocríticos y ambientalistas en razón de su temática de la naturaleza marcada por una actitude de reflexión existencial y filosófica así como por un profundo sentimiento de integridad con la misma.
